重新认识中华传统文化——儒释道

提起传统文化，大部份人都认为，中国传统文化好，在现今时代，它已经不适应社会，要想生存就不能把它当宝；而有相当一部份人特别是年轻人认为，传统文化就是落后守旧的象征，以美国为代表的西方的才是先进的文明的现代的，特别是电视或明星普遍模仿西方生活方式的现象对青年一代的影响，更是加深了他们对传统文化的排斥；甚至有人认为，中国落后的原因就是传统文化导致的，是它束缚了人们的思想，认为传统文化是糟粕。另外，中国传统文化的主流是什么？需要我们探讨并形成共识。

  一、从中国传统文化文化的起源和发展看中国文化的主流。

6500年前，在还没有文字的时候，伏羲用一套人造的符号概括自然界的万千事物，目的是“观天道以立人道”，即通过理解天地的变化规律，明白人该怎么做。后来周文王在被商纣王囚禁羑里的七年里，发愤治学，在《易经》的基础上创立了后天八卦，并根据人世间的变化与错综复杂的气象将卦重叠，形成八八六十四卦，因为有了文字，文王同时写出了每一卦的卦辞和每一爻的爻辞，《易经》由此得到很大发展。因此《易经》又叫《周易》。后来，孔子和他的弟子们对《周易》的卦辞又作了进一步的解释（共十部分），使艰涩难懂的《周易》变成了关于宇宙和人类的充满伟大哲理的书，被后世称为《易传》。

中华传统文化是在《周易》的基础之上演化而来的。在春秋战国那个大动荡的时代，出现了百家争鸣的盛况，其中以老子为代表的道家和以孔子为代表的儒家成为中国传统文化的主流。道家更注重人与天冥合，也就是我们常说的天人合一；而儒家更注重人与天合德，注重人自身的修为。也就是道家更注重天道，儒家更注重人道，但他们又是相通的，因为它们都来自《周易》。

佛教自东汉传入我国，深深地影响着中国人的日常衣食、语言、思想、文学艺术，因此深深地扎根于中国。佛教与儒教很大程度上是相通的。佛教的哲理部分讲究内证自觉，觉悟，崇尚悟。儒家思想也讲究觉悟，比如，孔子说：“朝闻道，夕死可矣”，佛家说：“放下屠刀，立地成佛”这都说明它们都强调觉悟，为什么它们都强调觉悟呢？因为不管儒家、佛家都认为人性向善，美好的东西原本就在人的自性之中，儒家讲仁爱，泛爱众，佛家讲慈悲博爱。儒家认为像孝悌、忠信、礼仪、廉耻、仁爱、和平等都是人自性本来就有的，觉悟者，处事待人接物自然就会这样，佛家讲一切众生都是佛，即慈悲智慧，关键在于明心见性。所以儒家、佛家是相溶的。

儒释道三家思想各有侧重，但都与《周易》相通。可以说，汉魏之后，真正对中国社会产生影响的，乃儒、释、道三家，它们是中华优秀传统文化的主要内容。

 二、从中国朝代的兴衰看中国传统文化的作用。

历史上的中国从一个朝代走向另一个朝代，由盛而衰又由衰而盛，每一个朝代的盛衰都是取决于统治者的统治是否符合人道，符合人道就能得广大百姓的拥护，得以稳固和延续，反之失人道就失人心失天下。人道用孔子的话说就是以民为本的“仁德” 之政，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是中国传统文化的主要核心，如果统治者大力倡导这样的价值理念，试想还有谁会反判？就是有人起来反也不会有百姓拥护。如周朝文王实行仁德并制定礼义来规范德行，开创并延续了八百年的周朝，而周朝的衰落却因周幽王的腐化堕落而告终；秦朝焚书坑儒实行酷政十五年就结束。之后的每一个朝代都是这样：祖辈发奋图强励精图治爱民惜民开辟江山，建立政权，最后都是因后辈奢侈堕落腐化昏憒葬送了江山丢失了政权。

中国最后一个朝代清朝晚期狭隘昏憒贪腐之极前所未有，如慈嬉当政的时候，直接取消了历代在朝庭讲学的制度，崇尚正统文化的氛围大大削弱，道德层面的东西一旦弱化，官员素质就逐渐下降，所以政府官员敲诈盘剥、追求私利越演越烈，当日本天皇克勤克俭把吃肉的钱省出来送学生出国留学的时候，慈嬉却挪用建造海军军舰的钱来为自己建造娱乐的颐和园。上梁不正下梁歪，官场之风腐败之极，这些都促进了群众性的叛乱活动，国力大大削弱。而在此之前的两三百年里，西方文明却快速发展起来，清政府又阻断了与外界文明的沟通，狭隘愚昧。所以，清政府早已丧失了民心，太平天国革命一呼百应，讯速占领了大半个中国，最后是由曾国蕃领导的湘军阵压下去，才推迟了清政府这个政权死亡的步伐。可以说，清朝的没落与对正统文化的放弃有极大的关系。

中国的传统文化是讲道德的文化，强调的都是爱人利他的价值观，所以，在中国历史上，文化昌盛都有会带来国家的繁荣昌盛、社会的安定和谐和人民的安居乐业，如圣人层出不穷的周朝绵延了八百年，并出现了“成康盛世”，当时的监狱里四十年没有一个犯人被关进来，刑具都腐烂了，监狱里的狱卒都转业干别的工作了。汉武帝采取董仲舒建议，用儒文化治国同时用佛教化百姓，用道祭祀祖宗，汉出现了 “文景之治”。汉以后，中国大一统是唐朝，唐朝有“贞观、开元之治”，有一年全国上下只有二十九个人被枪毙。

中国传统文化阐述的是天道和人道，在很大程度上影响着历史的兴衰。

三、为什么中国传统文化文化断层了一百多年。

自鸦片战争以来，西方的船坚炮利打开了中国闭关锁国的大门，中国逐渐沦落为半封建半殖民地社会。当先进的中国人为了砸碎旧世界，把希望的眼光转向西方寻求“真理”的时候，激起了我们对自己民族文化的反思。反思的结果是：中国社会的积弱积贫，被动挨打，完全是由传统文化、儒家思想惹的祸。于是，把中国近代贫穷落后、被动挨打的扳子打到了传统文化的身上，打到了儒家思想的身上，打到了孔子的身上。于是，自鸦片战争以来的一百多年间，我们这个民族动用了各种各样的方式否定、摧毁甚至完全消灭我们源远流长的民族文化，反了一百多年，骂了一百多年，造成了“断裂的一代”、“数典忘祖的一代”，“西化的一代”，导致了绝大多数中国人对于国学的深层误解，甚至在一部分人的心里种下了对传统文化仇恨的种子，因此，我们正在丧失自己的民族个性，丧失我们的根基，我们的传统文化已经断层一百多年。这一百多年我们传承的一直是西方文明，无论什么都以西方的标准为标准。

四、西方价值观给们带来什么。

今天的世界，在西方价值观的引领下，出现了各种混乱不堪的局面：人与人之间的关系紧张，家庭纠纷不断，离婚频繁，社会各种离奇的惨不忍睹的犯罪、种种触目惊心的腐败。整个世界局势动荡不安，特别是继“美国911”事件以后，恐怖行动时有所闻,海湾地区战火未熄，多少人生活在不安和恐怖之中。自由竞争发展的结果不可避免地要升级为斗争，斗争再进展就是战争。不论冷战、热战，结果都是怨恨越积越深，报复一次比一次惨烈。消除冲突，促进世界和平成为各国人民的共同愿望。冲突双方需要的不是报复，而是宽恕、忍让和反省。这正是中国传统文化所倡导的。冲突逐步升级，恶果是越来越多的人民在爆炸中无辜丧生、自然环境严重破坏、环境恶化。科学技术高速发展，但却造成人与自然的异化，人类与自然的搏斗终于遭到自然的报复，资源近乎枯竭，经济环境遭受重创。还有天灾不断，全球危机已经显现，再发展下去，后果不堪设想。

五、世界需要中国古老文化理念的推广和实践；

 面对日益动荡不安的社会局势，有识之士无不在努力寻求救世的良方，西方的一些科学家把目光转向中国寻找世界观，英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”1988年1月，全世界的诺贝尔奖得主在巴黎聚会，他们发表宣言说：“如果人类想要在21世纪活下去，必须回顾2500年，吸收孔夫子的智慧。”

美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率为6900万件/天。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的理念是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。 

    中国的传统文化深深地影响了韩国、日本、新加坡等周边国家和地区，他们在尊重、继承和弘扬传统文化基础上的现代化水平和程度上都比我们高，特别是二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。

让人欣慰的是，近几年来，我们一些有识之士放弃高薪，到处奔走无偿地宣讲弘扬传统文化，已被费黜百年之久的中华传统文化在中国大地上开始复苏。我们有理由相信：中国传统文化的普及和复兴必会带给我们希望，带给世界希望。